История и современные проблемы

Нет никакого высшего искусства, как искусство
воспитания. Живописец и ваятель  творят  толь
ко безжизненную фигуру. А мудрый воспитатель
                                  создает живой образ, смотря на который радуется Бог и люди.
(Св. Иоанн Златоуст)

Состоявшийся с 3 по 8 октября Архиерейский собор Русской Православной Церкви, значение которого еще предстоит осмыслить как церковной, так и светской общественности, очень серьезное внимание уделил вопросам религиозного образования. Это было отражено в докладе Святейшего Патриарха Алексия, и в заседаниях рабочей группы, и в итоговых документах. Так, в частности, Святейший Патриарх в своем докладе отметил: «По своей природе и своему предназначению Церковь и государство несут в мире различные служения. Для Церкви главное – привести человека к вечному спасению. Людей же, облеченных светской властью, Священное Писание призывает использовать свою силу для ограничения зла и поддержки добра, в чем видится нравственный смысл существования государства. Сферы соработничества церкви и государства – это прежде всего миротворчество, укрепление духовно-нравственного здоровья личности и общества, воспитание детей и юношества, забота об обездоленных, духовное попечение о воинах, об узниках, поддержка национальный культуры».

О важности сотрудничества Церкви и государства в сфере воспитания говорил на встрече с участниками Собора и Президент России. И это не случайно. Забота о воспитании всегда была неотъемлемой частью жизни Церкви. Отмечая положительный опыт современного церковно-государственного сотрудничества, Святейший Патриарх выразил также и серьезную озабоченность некоторым непониманием проблемы образования со стороны светских властей. «К сожалению, понятия «светскость» и «свобода совести» часто трактуются односторонне, лукаво, -- с позиций агностицизма или атеизма, в ущерб интересам  будущего страны и правам ее граждан. На практике это приводит к тому, что подрастающее поколение лишается возможности освоения культурно-исторической и национальной-духовной традиции своего народа». Но, как отмечает Святейший Патриарх, «на наших глазах разрушается средостение, искусственно воздвигнутое между религией и культурой, между верующими и остальным обществом. В настоящее время все больше  людей осознают, что насильственное вытеснение религии из культурного пространства и индивидуального сознания не  только является неправомерным, но и угрожает  обществу распадом. Православие является неотъемлемой частью русской культуры, которая в своей основе имеет христианский взгляд на мир и историю».

Как бы разно мы ни понимали само слово «образование» рассматривая его и как раскрытие образа Божия в человеке, и как получение некой суммы знаний, на эмоциональном уровне у всех нас оно неизменно ассоциируется с некоей перспективой, с будущим. Ибо образование – это юность, надежда, поэтому хорошая система образования – это перспектива благополучной жизни общества.

Некогда великий русский историк Николай Михайлович Карамзин указал что «история в некотором смысле есть священная книга народов: главная, необходимая, зерцало их бытия и деятельности, скрижаль откровений и правил, завет предков к потомству, дополнение, изъяснение настоящего и пример будущего». В этих словах содержится глубокая правда: взгляд на перспективу невозможен без правильно осознанной ретроспективы. Она убедительно свидетельствует, что с самой колыбели наше образование в нравственном своем смысле было ориентировано на православное христианство, а соработничество духовных и светских властей имеет свои корни еще в Киевской Руси.

Исторические источники свидетельствуют о том, что первой книгой на родном нашем языке было Евангелие от Иоанна и первые слова, написанные по-славянски – «В начале было Слово» (Ин. 1:1). А первым произведением русской литературы, по свидетельству многих ученых, было летописное Слово о просвещении Руси, которое академик Д.С.Лихачев назвал «Сказанием о первоначальном распространении христианства на Руси». С самого начала школа была подчинена более всего христианским целям и сам термин «просвещение» был синонимичен христианству.

Задача первой русской школы была именно научить русских людей правилам веры и нравственности. Предметами школьного обучения были Священное Писание, богослужебные книги и жития святых, и педагогами были прежде всего ученые монахи. Основатель русского монашества преподобный Феодосий Печерский уделял этому самое серьезное внимание, считая, что одна из обязанностей иноков – быть учителями мирян. И древнерусские монастыри, будучи монастырями городскими, активно служили общественным нуждам своих сограждан.

Отец нашей истории преподобный Нестор-летописец уже под 988 годом, годом Крещения Руси, указывает, что Владимир Святой «нача ставити по градом церкви и попы, и люди на крещенье приводити по всем градом и селом. Послав, нача поимати у нарочитое чади дети и даяти нача на ученье книжное». Под 1030 годом упоминается, что великий князь Ярослав Мудрый, придя в Новгород, «собра от старост и поповых детей триста, учити книгам». Таким образом, с самого начала нашей истории государственная власть оказывала самую серьезную поддержку школе и просвещению.

Образование было поставлено самым серьезным образом, во многих школах преподавался и греческий язык, а первый митрополит Киевский Михаил даже составил общее правило для обучения детей, призывая учителей и учеников «благочестие крепко соблюдати и  безумных речей и неподобных ошаятися». Он же говорил, что детей надо учить «не яростью, не жестокостью, не гневом, но сладким проучением и сладким рассуждением, да не унывают на пользу души же и телу». О том, какой была образовательная деятельность в Древней Руси, свидетельствует тот же летописец. «Ярослав насея книжными словесы серца верных людей, а мы пожинаем, ученье приемлюще книжное». Не обделены были образованием и древнерусские женщины. Святая Евфросиния Полоцкая была образованнейшим человеком на Руси.

Древнерусская школа была в полном смысле народной школой, в которой обучались не только дети духовенства и знатного сословия, но даже неизвестного  происхождения, в том числе рабы и пленники, нередко вместе с ними обучались и взрослые. Притом следует заметить, что при внимательном изучении древнерусской системы образования становится ясно, что многие принципы, заимствованные нашей школой в новое время из немецкой педагогики, были хорошо известны нашим предкам. Главной задачей древнерусской школы была нравственно-воспитательная, и принцип Евангельской любви и кротости был господствующим (в это же время на Западе плетка или розга была неизменным условием обучения).

Школа служила своему народу и государству и потому была патриотической. Государство же почти на протяжении почти тысячелетней истории являлось поддержкой школе и просвещению, за исключением немногих эпох, отмеченных политическим несчастьем. Со временем менялся тип школы; пройдя через период схоластической педагогики, испытав влияние Запада в конце XVII-XVIII веках, став сословной, отечественная школа сохранила благодатный свет Православия, который был зажжен в ее колыбели. Любимым чтением наших предков на протяжении столетий по-прежнему оставалось Евангелие и Псалтирь, а воскресные и церковно-приходские школы – источником грамотности и воспитания для простого народа. На начало ХХ века в России существовало почти 35000 начальных училищ (церковно-приходских школ и школ грамоты), подведомственных Святейшему Синоду. В них проходили обучение свыше одного миллиона ста тысяч учащихся – почти треть всех учеников начальных училищ Российской Империи.

Лучшие умы России, наши великие соотечественники, составившие ее славу, придавали проблеме воспитания самое первостепенное значение. Так, Михаил Васильевич Ломоносов составил гимназический устав, А.С. Пушкин подал осенью 1826 г ода императору Николаю I записку «О народном воспитании». Дмитрий Иванович Менделеев говорил, что «школа представляет громадную силу, определяющую быт и судьбу народов и государств, смотря по основным предметам и по принципам, вложенным в систему школьного образования». По мнению ученого, необходимо образование, соответствующее «народному желанию и благу России, понимаемому в том смысле возможно общего народного благоденствия, который заложен в нашей истории и должен естественно развиваться будущими поколениями». Святитель Филарет Московский говорил, что «свет одного научного образования без света Христовой истины – все равно что свет луны без солнца, свет холодный и безжизненный, свет чуждый и заимствованный, никогда не в состоянии будет согреть, оживить и возбудить сердце наше к трудам и подвигам...». Душа без Бога напрасно мнит о своем движении вперед и возрастании, так как, «в ней развивается только дух самолюбия, она возвышается только гордостью, растет только в зле, идет вперед, но путем суеты, ведущим в погибель». Св. праведный Иоанн Кронштадский считал, что одной из самых важных и трудных задач в деле воспитания является раскрытие совести. «Человек без совести – язва общества. человек с совестью нечувствительною, или слишком уступчивою, или изворотливою есть ненадежный член общества. Где эти способы воспитания честных людей? Наука и образование ума не спасают от бесчестных поступков».

Много потрудились над уяснением проблем православной культуры и воспитания Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, Владимир Соловьев.

Теперь пришло время и нам творчески осмыслить развитие системы православной культуры и использовать эти достижения в рамках педагогики. Эта задача диктуется самой жизнью, она абсолютно не надуманна, и последние, особенно трагические события свидетельствуют о необходимости религиозного образования в школе. Школа не может творить свое дело вне жизни, не может изолировать ребенка от жизни, не может она жить и развиваться и вне традиционного культурного наследия. «В будущей России, -- писал Иван Ильин в статье «Русский учитель», имея в виду наше время – образование не должно отделяться от духовного воспитания ни в народной школе, ни в гимназиях, ни в профессиональных училищах, ни в университетах. Образование само по себе дело формальное.  Образование одной памяти и одного рассудка оставляет человека полуобразованным и, главное,  беспринципным, придавая ему самомнения и изворотливости. Полуобразование уводит  от духа и от Бога. Беспринципность ведет на службу к дьяволу». Этой позиции вторит святитель Макарий (Невский), митрополит Московский и Коломенский: «Ныне много знания, но мало воспитания».

Мы живем в поликонфессиональной стране, в государстве, где нормой жизни провозглашен принцип свободы совести. Но, как констатировал на Архиерейском Соборе Святейший Патриарх, «признание государством светского своего устройства отнюдь не означает утверждения безверия жизни, а лишь указывает на тот факт, что ни одна из религий не является государственной». Зачастую директора школ боятся преподавать предмет «Основы Православной культуры», ссылаясь на то, что это может ущемить права людей других конфессий. Однако, вводя в сетку школьных часов предмет «Мировые религии», при всем уважении к культурам различных народов, мы не можем не учитывать, что религия островов Полинезии которая, возможно, и интересна в познавательном смысле прямого отношения к нашей истории не имеет. Архиерейский Собор выразил серьезную озабоченность тем, что многие родители не имеют возможности в светской школе обучать своих детей основам Православной культуры. Поэтому если мы хотим блага себе, нашему Отечеству, конкретному. а не абстрактному. тому, в котором нам суждено было родиться, мы должны всерьез и на деле задуматься над задачей воспитания. используя опыт нашего исторического наследия. Задача воспитания должна быть поставлена так, чтобы в ней были соединены практические и духовные задачи. Практические – подготовка к реальной, земной жизни, исполнению своих гражданских и профессиональных обязанностей, то есть социальному служению. Духовные – осознание человеком себя исторической личностью, проживающей не сиюминутную жизнь, но связанную с прошлым, человеком, понимающим свою ответственность за будущее Отечества и через это соединяющимися с Вечностью, с Небом. Таким образом, воспитание даже в светской школе способно и должно поставить проблему спасения человека, способствовать воспитанию подлинно свободной личности и привести к благотворному и реальному изменению современного общества. Тогда соработничество государства и Церкви, начатое нашими благочестивыми предками на заре истории нашего Отечества, в настоящее время может иметь достойное продолжение.

Протоиерей Сергий Махонин